Becoming Stones
La exposición de Yunjoo Kwak Becoming Stones se adentra en la figura del Simbang de Jeju (chamán de Jeju) como agente espiritual a través del cual se ha abordado, y se sigue abordando, las secuelas de la masacre de Jeju. La masacre de Jeju del 3 de abril (4.3) fue el asesinato masivo de supuestos rebeldes comunistas en la isla de Jeju el 3 de abril de 1948, durante la ocupación militar estadounidense de 1945-1948. Un número enorme de víctimas, 30.000, casi una décima parte de toda la población de la isla, fue el resultado de las ejecuciones masivas llevadas a cabo tanto por la policía coreana como por las fuerzas militares estadounidenses. Este acontecimiento puso de relieve el conflicto sin resolver y las divisiones ideológicas que condujeron a la Guerra de Corea, y se convirtió en uno de los primeros estallidos de conflicto ideológico violento del periodo de la Guerra Fría. El régimen derechista y proestadounidense de Rhee Syngman surgió en la formación de la Primera República de Corea, legitimando el anticomunismo como ideología oficial de la nación. Tras la masacre, esta ideología siguió dominando la política estatal en Corea del Sur, silenciando eficazmente gran parte de la memoria de la masacre de Jeju tanto en las historias familiares personales como en el discurso público nacional.
Becoming Stones examina el proceso de recuperación espiritual tras la masacre del 4.3 a través de una serie de rituales chamánicos de Jeju. Estas prácticas se han convertido en una manera de procesar el trauma a lo largo de las generaciones, un medio para romper el silencio de la opresión política y una forma de sobrevivir a la vida. El proyecto intenta trasladar el discurso chamánico al ámbito público más amplio compartiendo su práctica en curso. Durante estos rituales, los 18.000 espíritus del mito de Jeju y las historias de vida de las personas que murieron en 1948 se reúnen para tejer una historia de su dolor y su violencia, haciendo posible el procesamiento del trauma. Los impactos físicos, psíquicos y emocionales del trauma van más allá de los límites del archivo histórico dominante y de su conocimiento. A través de las imágenes del documental, se puede oír a los antepasados hablar a través del cuerpo del Simbang. ¿De qué maneras pueden transformarse la tragedia y una historia de violencia en fuerzas de sanación que dan vida?
El documental de Yunjoo Kwak, Simbang (60 min, 2024), ofrece un viaje de duelo a través de una serie de movimientos, cantos, lágrimas, danzas, lamentos, narraciones, puestas en común (commonings), purificaciones y ritualizaciones que oscilan entre el mundo visible y el invisible. En la isla de Jeju, «심방» (Simbang, 神房) designa a un chamán. «神» (Sim) significa espíritu y «房» (Bang) significa espacio o habitación, evocando la dimensión espacial del cuerpo del chamán en conexión con el mundo invisible, intocado e inaudible, pero poderosamente animado. Su cuerpo se convierte en un recipiente sagrado donde los ecos del pasado confluyen con la inmediatez del presente y se despliegan atisbos del futuro.
Financiado por CBK Rotterdam.
